《法华经浅释 · 序品第一》(2)
序品第一
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
Ｈ3列名总结
其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连...
其名曰：是谁的名字呢？就是阿若憍陈如等二十一位尊者。这些人的名字都在万二千人法华法会里边。
阿若憍陈如：是五比丘其中的一个，是佛最先度的弟子。佛在菩提树下，夜睹明星而悟道；悟道之后，他就观察，我应该先度谁？世间上这么多人，谁是我最先应该度的呢？因为佛成道了，三叹奇哉：
奇哉！奇哉！奇哉！
大地众生皆有佛性，皆堪作佛。
释迦牟尼佛只是说大地众生皆有佛性，都可以作佛，并没有说“一切众生就是佛”；可是一些后世的佛教徒，或者不是佛教徒，是冒充的假佛教徒，就说“人人都是佛！”他认为人和佛根本就没有区别。这是“以盲引盲，瞎人天的眼目”，把人间的人眼睛也都给瞎了，把天上的人眼睛也都给瞎了。
释迦牟尼佛三叹“奇哉”之后，就以妙观察智这种的智慧来观察，谁是应该先度的？“哦！憍陈如等在鹿野苑这五个人，应该先度！”因为这五个人在过去生中，专门来破坏、毁谤释迦牟尼佛。在过去无量劫以前，他们一起发心修道的时候，这五个人专欺负释迦牟尼佛；有的时候打他一顿、骂他一顿，有的时候吃他的肉，或者喝他的血。你看，这厉害不厉害？
可是释迦牟尼佛在因地的时候，虽然这五个人打他，不但不起瞋心，反而发愿说：“啊！你们真是帮助我修道啊！如果我将来能成佛，我发愿一定要先度你们！你们现在对我不是不好吗？我对你们更应该好一点！”这五个人骂释迦牟尼佛的时候，他也就发愿：“你们现在骂我不是吗？我不瞋恨你；不但不瞋恨你们，我成佛之后，我首先要度你们！”就发这个愿。
你看，这要是我们，你打我一拳，我一定回敬你一拳；你踢我一脚，我也回敬你一脚。释迦牟尼佛不但不反攻，而且还一定要用好心来对待他。有的时候，这五个人结一个小党派，说：“我们现在没有肉吃，你这么修行，可以把你身上的肉割一点出来，给我们几个人吃一吃啰？”释迦牟尼佛就把自己身上最干净、最厚的肉割下来，给这五个人吃。
这五个人一边吃、一边骂：“你这个肉，这么不好吃，一点都不香！狗肉都比这个好吃呢！最好吃的是猪肉、牛肉、羊肉。哼！你虽然给我们吃，我们都还不愿意吃呢。”说不愿意吃，但是都吃到肚子里去了；结果吃了他的肉，还骂他。释迦牟尼佛在这时候，本来想供养他的肉，感化他们五个人回心向善、改过自新的；谁知道他们一边吃肉，一边骂他。你说这要是普通的人，那气得发火了：“我现在给你肉吃，不是在外面买的肉，是在我身上割下来的！你吃，你还骂我！”
释迦牟尼佛不是这样的，“好！你们吃了我的肉，不是吗？将来我修行成佛了，我一定先度你们成佛；因为你们吃我的肉，我这个肉，就是佛的种子，给你们种下了！”你看！释迦牟尼佛发了这个愿。喝释迦牟尼佛的血，也是这样的；一边喝血，一边说这个血是坏了，是败血……。那么释迦牟尼佛也就忍受。
最大一个公案，就是“歌利王与忍辱仙人”；这歌利王是谁？就是阿若憍陈如。
在过去的时候，有一天，歌利王带着一班宫娥婇女，到山上去打猎──就是打围，去打獐、麃、野鹿这些个动物。到了山里，这些宫娥婇女从来都在深宫中，就像坐监狱似的，总也不能出来；这次一出来，可就见到天了。喔！看见山里头这么开朗，有山、有水，草木欣欣向荣，泉水涓涓始流；这种境界，令人非常欢喜。风景优美，这种的好法，是说不完的；于是就探幽取胜，各处看看。看见在一个山洞里头，有一个老人；这老人身上的泥土，不知有多厚，头发也都长在一起，结成一个疙瘩。这一些宫娥婇女，先前看见这个人的时候，都不敢向前去，以为这山里头有一个妖怪；以后细细观察，哦！原来是一个老人，很奇怪的一个人！
这是释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候，他也是很少见到人的；现在看见有这么多的宫娥婇女来了，他也就想度这一些宫娥婇女。“啊！你们不要害怕！我不会把你们吃了的！我不会吃人的，我和人是一样的。”
这些宫娥婇女一听，哦！这个老人说话了！于是问：“你在这儿干什么啊？你在这个地方有饭吃没有？你衣服都烂了！你是不是会走路啊？为什么你总在这个地方坐着？……”
在因地的释迦牟尼佛，就是这位忍辱仙人，他就说了：“我在这儿修道的，我专门修忍辱！”这一些个宫娥婇女说：“忍辱？什么叫忍辱？”听这个“忍辱”，她们也听不懂。忍辱仙人就说：“忍辱，就是人对你再不客气，你都不要发脾气，就像没有那么回事似的。”然后就给这些宫娥婇女说起这“忍辱”的法门来了。
说来说去，说的也愿意说，听的也愿意听；这一些宫娥婇女，从来也没听过这种妙法。这听的也入定了，说的也入定了；就旁边有什么动静，都不知道了。好像我们现在，你要是真正注目凝神的听经，外边有什么动静，你都听不见的。
这位忍辱仙人给这些宫娥婇女讲“忍辱”的法门，都讲得入了定了；这时候，歌利王就从远远的地方来了，大约他平时都和宫娥婇女开玩笑惯了，这一次，他就偷偷的、慢慢的走，不教这宫娥婇女看见；这宫娥婇女也听经听得出神，忍辱仙人也讲得出神，旁边什么动静都不知道。
歌利王偷偷的走近前一看，哦！这有一个老人！他的这一些宫娥婇女，都围着老人在听他讲话。于是他就生出妒忌心，“这些宫娥婇女都是我的女人，现在被你这个老人给引诱，都欢喜你啦！”于是就开声讲：
“你现在讲什么呢？”忍辱仙人听见有人这么一问，一看！是来一个国王，就说：“我给她们讲忍辱这个法门！”
“忍辱？什么叫忍辱？你能忍辱吗？就凭你这个老样子，你能忍辱？”
“我可以忍辱的！”
“你可以忍辱？我现在倒要试一试你！考验你，看看你能不能忍辱？你忍辱，是什么痛苦你都能忍着，是不是啊？”
“是！”
“那么我先把你的手，用我的宝剑给剁下来，看看你怎么样？”
“可以的，你试试吧！”
于是乎，歌利王把身边的宝剑拔出来；他这把宝剑能切金断玉，非常锋利的，向忍辱仙人的手上这么一碰，就把手给切下来了。歌利王问：
“你痛不痛啊？”
“不痛！”忍辱仙人说。
“你心里生不生瞋恨？你瞋不瞋恨我？”
“不瞋恨！”
“你不瞋恨？好！另一只手，我也把你割下来！一只你当然不瞋恨，两只来试一试！”于是把另一只手也给割下来了，
“你痛不痛啊？”
“不痛！”忍辱仙人说。
“你心里瞋不瞋恨我？”
“我不瞋恨！”
“那有什么证据？你说你不瞋恨，你一定打妄语、讲大话！哼！岂有此理！我把你的手给剁下来，你不瞋恨我？世间没有这种人！我不信！我再把你脚剁下来一只，我看看你瞋恨不瞋恨？我始终要你说真话！你对我说假话，我是不能饶你的！”于是举起宝剑，把他脚又剁下来一只。
你看！一个人的两个手、一只脚都给剁下来，就剩下一只脚了，啊！要是普通的人，眼泪一定好像流水那么往外流，很痛苦；可是，这时候忍辱仙人好像没有事似的。歌利王又问他：“现在你痛不痛啊？”
“不痛！不算什么一回事的！”忍辱仙人说。
“哦？不算？你心里瞋不瞋恨我？”
“我不瞋恨你！”
“哦！那好了！你的两个手已经没有了，就剩一条腿。一只脚也没有用，不能走路了；我成全你这个不痛苦的忍辱，把你那只脚也给剁下来！”于是把那只脚也剁下来了，又问他。
“你痛不痛啊？现在你两只手都没有了，两只脚也没有了，我看你还怎么办？你现在痛不痛？讲实话！你若说真话，就没有事；你不说真话，我还要考验你！”
“哦！我现在还是不痛！”忍辱仙人说。
“那你心里瞋不瞋恨我？”
“我不瞋恨你！”
“你光口里说不瞋恨，因为我是个国王，你不敢瞋恨我，你是敢怒而不敢言；所以你就忍着痛，也要打妄语，也不讲真话。是不是这个样子呀？”
“不是的！我如果没有瞋恨心，我这手和脚，都会再长出来；如果我有瞋恨心，我的手足就不会再生出来的。”忍辱仙人说完了这话之后，这手足果然就生出来了，没有断。
这时，一切的护法善神就都恼怒了，天上就下大雹子，打这歌利王。忍辱仙人在这时候，向护法善神求情说：“你们不要怪他，他是来试验我，成就我的道业。我在尽未来际的时候，我若成佛，我要先度他去成佛；我先要去度他，他先要开悟的。”
在因地的歌利王，就是这阿若憍陈如尊者，他对佛这样的不客气，佛成佛后，就先度他开悟；所以他这个名字“阿若”，就是叫解本际，也叫最初解，就是最初开悟的。
摩诃迦叶：摩诃，是“大”的意思；摩诃迦叶，就是大迦叶。迦叶是梵语，译为饮光，又叫光波；又有一个名字，叫大龟氏。大龟氏，是他的姓，因为他祖上的人修道的时候，有只大龟背着一个图给他看，所以他就以“大龟氏”作为姓。那么按照中国人来说，这简直是骂人的；中国人说：“你是个乌龟。”这是骂人的。大迦叶的姓，叫“大龟”；迦叶尊者的名字就叫庇多罗。庇多罗，是树名，因为他的父母在这棵树祈祷而生了他，所以就以“庇多罗”作为他的名字。
怎么叫饮光呢？因为迦叶尊者身上有这个光，把一切的光都可以给遮盖住，就好像把一切的光都给饮了似的。
他怎么有光呢？这说起，也有一个公案。他太太，就是紫金光比丘尼。在毗婆尸佛那个时候，毗婆尸佛灭度之后，有人为佛造塔、造庙、造佛像。可是时间一久了，这庙坏了，塔也倒了，这个佛像，也不知道谁给他戴上了这么一顶草帽子遮着雨。什么叫草帽子？就是用草编的斗笠，戴在头上，可以遮雨的。在我北方的春天，家庭中的女人，都用秫秸编的那种帽子，拿到城市去卖；戴上那个帽子，就下雨也不怕，好像伞一样。
这尊佛像戴着这么一个草帽子，这个女人一看，就发了慈悲心：“我一定要给佛造个庙，佛在这儿被雨淋风吹，这样子怎么可以呢？我一定要给这尊佛装金！”于是她就各处去化缘要饭。她是个很穷的人，每一天要的钱，她就买金子，大约要了十几年的饭，就攒了很多的金子；攒了很多金子，她这回大约修庙也够了，给佛铺金也够了。
她就请了一个冶金师，把金子给化了，给佛好贴金。金匠一看她有那么多金子，问：“你怎么得这么多金子？”她说：“我以前看那个佛像的金都脱落了，我就发心去要饭，要了十多年饭，积存了这么多金子。”这么一讲，这个金匠也发了心，说：“那这功德不要你自己做，我也算一份。我们两个人！”其实这个金匠一定就是一看这个女人发心造庙、装佛金，这心地非常好，于是就对她生了爱心了。生了爱心，一定要先讨好这个女人；所以他就说，他要两份做这功德，不要她一份做。迦叶祖师一定是有这么一个意思的！
那么把佛像装好了，把这个庙也盖好了，这金匠就向这个女人求婚了，说：“你心地太好了！我这一生没有遇到比你再好的女人了！我本来想独身一生的，现在我遇到你这么一位知音、知己的人，你可不可以同我结婚呢？”这个女人一想：“哦！他心地也不错，我请他来给佛装金，他只要一半的工钱。这个男子的心地不错！”于是就答应了，两个人就结婚了；结婚了还不要紧，就发愿生生世世都要做夫妇。你看！这一种的爱力多厉害！生生世世两个都要做夫妇！
由于给佛装金的缘故，两个人身上都放金光的；所以他的名字，就叫饮光，能把一切光都给吞了。在今生的时候，迦叶一出生，身上也就有金光；长大了，他父母亲就要给他找个好的小姐结婚。他说：“不可以的！我身上是有金光的，我一定要找一个也有金光的女人才可以；要不然，我就抱独身主义！”以后，果然在另外一个国家，碰到一个女人，和他身上一样都是有金光的，两个人就结婚了。果然没有错，两个人证罗汉果的时候，知道两个人生生世世都做夫妇了。但是人家这个做夫妇，你不要误会，说：“那将来我遇到一个男子，我也和他这么发愿，生生世世做夫妇！”人家发愿生生世世做夫妇，是修道的；生生世世都要修道，都要皈依三宝、出家了道的。你不要发愿生生世世做夫妇，愈做愈远，做到地狱里去了！要修道才可以！
所以迦叶和他太太一起都皈依佛、都证果，迦叶就做第一代的祖师；初祖，就是摩诃迦叶。你们想不想见摩诃迦叶啊？摩诃迦叶现在还在这个世界上，就在中国云南的鸡足山，还在那儿打坐；他入定，等到将来，当来下生弥勒佛出世成佛的时候，他要把释迦牟尼佛衣钵交给弥勒尊佛。他现在还没有往生，也没有圆寂，还在这世界上；你们谁若有诚心的话，到鸡足山去朝拜摩诃迦叶的时候，就可以见得着他。
这“饮光”，并不是说把光向口里来喝，不是这个意思；是言其身上的光，可以吞没一切的光。他这个身光，超过一切的光；好像电灯有五百度的光，迦叶到了这个地方，五百度的光就不亮了，他这个身上的光超过五百度以上，到一千度、二千度，把这五百度的光就给喝了──不是用口来喝这个光，因为他身上所放的光，超过一切的光，把其他光给遮盖住了，犹如把其他的光给饮了一样。所以这一点，我们每一个人都应该要知道的，不要以为说迦叶不喝水而喝光，这是一种错误的。
这位迦叶尊者，在佛的弟子里边，是年纪最长的；可是他虽然年纪这么长，他愈大愈有精神、愈有力量，什么事情都苦干。他本来住在摩竭提国，他的父母亲是非常非常有钱的，富可敌国，摩竭提国的国王又曾拜他做师父；可是他跟佛出家修道之后，他一想：修道要贫道、贫道，不能要钱的。所以他把他所有的财产都布施出去，他又自己修行，专行苦行头陀。
什么叫苦行头陀？就是吃也不吃好、穿也不穿好、住也不住好，要自己吃得苦、耐得劳，不要怕苦的；所谓“苦行”，就是愈苦，他愈要受，要受苦的。人生所有的享受，不外衣、食、住这三种──衣，就是穿的衣服；食，就是吃的东西；住，就是住的地方；他对这三种，都欢喜受苦的。他年纪这样老了，仍行苦行头陀。
有一天，佛在说法，他来，佛就让了半边座给他。佛的座很大的，就让一半说：“请你坐到我旁边来！”佛就和摩诃迦叶坐一起。为什么他分半座给摩诃迦叶呢？因为迦叶年纪太老了，这个时候，大约也一百四十岁了。佛就劝他说：“你的年纪太大了，精神也不会很充足；你要吃点好东西，穿点好衣服，住一点好房子好了，不要行头陀行了！太苦了！你年纪太大了，恐怕受不了！”虽然佛这样劝，他也没有听佛的话，还是照样行头陀行。
所以佛看他还是照样行头陀行，这么样受苦吃苦，忍苦耐劳的，于是佛就深深的赞叹他：“我佛法久住于世，是与迦叶行头陀行是大有关系的。迦叶能这样行头陀行，我佛法一定能在世界上久住的！”所以迦叶祖师，在佛的弟子里，他是头陀第一，行头陀行第一。
有一次，在佛说法时，一位大梵天以金波罗花来供佛；这位梵天躺到地上，舍身为床座，请佛坐到他身上，来给众生说法。佛就坐在梵天的身上，手里拿起花，对着百万人天，面上就微微的一笑。佛这一笑，老迦叶也笑起来了，所以这叫“拈花微笑传”；传什么呢？传佛的心印法门。佛就说：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，教外别传，以心印心，已咐嘱摩诃迦叶。”我已传法给摩诃迦叶，所以迦叶尊者就做了西天的第一代祖师。
怎么叫“祖”呢？佛把他所有的法，都传给弟子；这个弟子，就是祖师。在印度的“祖”，是一代只传一个人，单传的；所以佛单单的传给迦叶，迦叶又单单的传给二祖阿难，二祖阿难又传给三祖商那和修，商那和修又传给四祖优婆鞠多……；一代一代传下来，都是以心印心的这个法门。
又由初祖传到二十八祖菩提达摩；菩提达摩把佛的正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、教外别传的心印法门，给整个带到中国，传给二祖神光；二祖神光又传给三祖、四祖、五祖，乃至六祖；以后就“花开五叶”，才分出来“临济、曹洞、沩仰、云门、法眼”五大宗；乃至到现在，佛法又流到西方。这是“佛祖流传”的大概意思。
方才讲这个“头陀”，头陀，在中国一般人称头陀僧；究竟头陀僧两个字怎么样解释？不要说普通人，就是那些有学问的人，若没有研究过佛学的，他也不懂，就只知道叫做头陀僧。头陀是梵语，译为抖擞；抖擞精神，就是我们打禅七时，我常常讲的“打起精神来”。这个打起精神，就是要你不怕苦、不怕难，愈苦愈来干，愈苦愈去做，像迦叶祖师那么样；你看！迦叶祖师那么老了，还是行头陀行。抖擞精神，这分出十二个种类的头陀行：
第一，着百衲衣。就是讲的穿衣服。穿什么衣服呢？衲衣；衣服上，左补一块补丁、右补一块补丁，补得补丁不知道有多少，这叫百衲衣，又叫粪扫衣。
怎么叫粪扫衣？这衣服是怎么样做成的？这是一般人不愿意穿的衣服，把它丢到垃圾里；那么出家人就到垃圾里边，把这些烂布从垃圾里面的粪土里捡起来，把它洗净了，又缝在一起，做成了衣服来穿，这叫粪扫衣。穿这种衣服，有什么好处呢？若讲好处，是太多了；若讲它不好，也不少。怎么说太多了？你穿上这个衣服，自己不起贪心，就灭自己的贪心，也不会说：“你看我穿这个衣服多漂亮！最值钱！”没有这种骄傲心，就把自己的贪心制住了。旁人一看你：“哦，这个老修行，穿这么破烂的衣服，不穿好衣服！这才真正是个修道的人，我们都应该照这样学！”这是息灭人家的贪心；因为你这种的影响力，就令其他的比丘也都发起道心来了。所以既止自己的贪心，又息人家的贪心，这岂不是好处呢？这好处，你说能有限量吗？所以说这个好处太多了！
那么说到好处不少，什么好处？你穿这个烂衣服，打劫的土匪一定不抢你的。就像一九四八年，我在南华寺的时候，有土匪来抢南华寺；他们把门砸开了，一进来，就向我要支票。我说：“你看我穿这样的衣服，像个有支票的人吗？”他一看我穿这衣服──那时不是像现在穿这样的衣服也没有破。那时候穿的衣服，就是在我母亲坟上守孝时穿的那一件；以后守完了孝，我就永远穿那件衣服，纪念我母亲。因为那件衣服坏得很厉害，所以我在东北时，是凡我的皈依弟子，都要给我补一块一吋丁方这么大的补丁；谁皈依我，就给我补一块，所以就补得很多。
在南华寺，土匪一看见我穿那件衣服，我叫他到房里去：“我房里有宝贝，你到我房里去拿！”他也不去我房里抢了。那时，我房里真有两个“宝贝”──活宝贝是沙弥；他们两个，那时候还是小孩子。所以土匪不抢你的！再有，那有钱的，就离你很远；还有一点最要紧的，这女人离你也很远的。你修道，总穿着那么一件衣服，就有一股“很香的”那个香味；可是这个香味，令一般女人认为就是臭味，所以就非离你远一点不可。所以，穿粪扫衣有这么多的好处，我也讲不完。
第二、但三衣。但，就是仅仅的；就只有三衣，没有其他的东西。所谓“身边无碍物，自无烦恼生”；行头陀行的比丘，只许可预备三衣。三衣：
（一）祖衣：是三衣中之最大者，又叫大衣；梵语是僧伽梨，译为二十五条衣。这二十五条，每一条有四长一短，合计起来是一百二十五格，这表示是种田的“田”相，所以又叫福田衣。若入王宫、升座说法、托钵乞食的时候，都可以穿这个祖衣。
（二）七衣：七条二长一短，共二十一格，梵语是郁多罗僧，译为入众衣。怎么叫入众衣？比丘礼拜、诵经、斋会、听经闻法时，要穿这个衣。
（三）五衣：五条一长一短，共十格，梵语是安陀会，译为作务衣。作务，就是做工，服劳执役；一切时、一切处，都可以穿这个五衣。
要行头陀行的比丘，应该仅仅有这三衣。所谓“三衣钵具”，在拜垫上的这个布，这叫“具”；比丘吃饭的碗，这叫“钵”。这是十二头陀行里，穿衣服的两种。那么除了穿衣，再重要的，就没有重要过吃饭──人最重要的是穿衣、吃饭，吃饭又比穿衣服重要。所以在吃饭上，有五种头陀行。
第三、乞食。就是去托钵乞食，又叫常乞食。常乞食，就是每天到吃饭的时候，去乞食，自己不做饭吃，要吃现成的──人家做好了，你到那个地方去乞。在暹罗（泰国）、缅甸、锡兰，这个斋主做出菜饭，都预备一碗放到一边；哪一个和尚先来到他这儿乞食，他就跪到地上，把这一碗斋饭顶到头上，然后倒进你钵里，之后还叩三个头。这是供养三宝，暹罗、缅甸、锡兰，每一个家庭，都是那样子来供养三宝。
第四、次第乞。就是不拣择。就好像《楞严经》上所说：“即时阿难执持应器，于所游城次第循乞。心中初求最后檀越，以为斋主，不问净秽，刹利尊姓及旃陀罗，方行等慈，不择微贱，发意圆成一切众生无量功德。”阿难尊者拿着钵，他心里就想，谁给我这个斋，那就是我最后的斋主。也不管是干净的、不干净的，也不管是有钱的刹帝利，或者是最贫贱的旃陀罗那种人；不问贵贱，不问他是有钱的、没有钱的，这样的去乞食，给一切众生无量功德。次第乞食，就把你这种分别心没有了；行平等，给众生有种福的机会，没有一种拣择心，这就是大公无私。
第五、日中一食。就是早上也不吃东西，晚上也不吃东西，只有中午吃一次。日中一食是很好的，可惜不容易做得到。为什么？民以食为本；这一切人都想吃东西，都有吃东西的食欲，饿一点，就想吃东西了。
早起也饿，晚间也饿；所以好是最好，不容易做得到。好什么呢？节省很多麻烦；你少吃两餐，就少大便、小便几次。“日中一食”这种的功德，说也说不完的；总而言之，你少吃一点东西，就少一点麻烦；吃得太多了，麻烦就会多了。
尤其在比丘吃饭的时候，要有三种的念、五种的观想。这三种的念，是什么呢？
（一）愿断一切恶：把一切的恶都要断了。
（二）愿修一切善：愿做一切的善事。
（三）愿度一切众生：愿把一切众生都度得离苦得乐。
又要有五种的观想，是什么呢？
（一）计功多少，量彼来处。第一，要算计算计所吃的东西，需要多少的人工，才能把它做成？好像这一粒米，把它播种到地里头，又要栽培、灌溉，然后收割回来碾──现在是用机器，以前是用碾磨──把它的皮蜕去，然后做成饭，才能吃。你算计：这经过多少的功夫，才能成这一粒米呢？所以要量彼来处。中国古人有这么几句话：
锄禾日当午，汗滴禾下土；
谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。
在中国，以前都是那个老法子，用锄头铲地；在天气正当热，太阳正当头的时候；汗滴禾下土，这种田人的汗，像水似的，滴答滴答，滴到田里边的土上。谁知道这盘中餐，粒粒皆辛苦，每一粒都是从辛苦中得来的。
所以我们任何的国家、任何的民族，对物质都应该节省；应该爱惜物质，不要随随便便，把有用的物质都给糟蹋了！应该想它的来处不容易。为什么现在世界上有的国家没有饭吃？就因为糟蹋的东西太多了，所以就没有饭吃。我们信佛的人，尤其对于因果上，特别要小心、要注意，不要糟蹋一切的东西。这饮食、财物，你能用就用，不能用的，可以给旁人用，不应该随便给糟蹋了。所谓“厨中有剩饭，路上有饥人”，我们家里有剩的饭，外边却有饿的人；应该给没有饭吃的人吃，不要糟蹋了。所以在吃东西的时候，要想它的来处是不易的。
（二）忖己德行，全缺应供。忖，是度量度量，就是想一想；想一想自己有什么德行，能应十方的人来供养？全缺，自己德行够不够，是全、是缺呀？要是德行不够，就要赶快用心修道。
（三）防心离过，贪等为宗。防心，要防备自己这个心；离过，要离开过错。离开什么过错呢？离开贪、瞋、痴这三种过错。吃东西时，不要贪，不要说这个东西好吃我就多吃一点，那个东西不好吃我就不吃它，要平等的饮食，不要分别好不好的味道。
（四）正事良药，为疗形枯。在比丘吃饭的时候，要做什么观想呢？要作药石想：为什么我要吃这个东西呢？这就是真正的药品！我如果不吃这个药品，我这身体就乾了，就会不能生存了。
（五）为成道业，应受此食。我为什么要吃这饭呢？哦！我想要用功修道，如果我不吃饭，站也站不住了，坐也坐不稳了──睡觉可以的，但也不是一个修道的办法；所以我想要修道，就不得不吃这个东西。
比丘在吃东西的时候，都应该有这三念、五观。这是日中一食，这种好处太多了！
第六、节量食。节，就是有节制；量，就是有数量。吃东西，不要说这东西好吃，吃完了又想吃、吃完了又想吃，这就没有节量了。无论怎么样好吃的东西，我每天若吃两碗饭，我一定就吃两碗；不能说这东西不好吃，就只吃一碗，好吃的，就吃三碗，自己就没有一个节量了。每一个行头陀行的出家人，本来吃两碗可以饱，现在我就吃一碗半，少吃一点，这叫节量食。
第七、过午不饮浆。过了午时之后，不饮这个浆。但是这是太难了！这种行力是不容易的，这个茶都算成是浆了，连茶都不可以喝的。这是饮食的五种头陀行。
迦叶尊者在佛住世的时候，他是头陀第一。头陀有十二种，已经讲了七种，还有五种，这就是属于住的问题。
第八、住阿兰若。阿兰若是梵语，译为寂静处；寂静，就是不喧闹的地方，没有任何的声音。这个地方，是在山林中，离城市很远的；这叫阿兰若，又叫阿练若，就是修道人一个最好的修道地方。在阿练若处，它是有一定的地点。
第九、树下宿。为什么要在树下住？因为修道的人，以天地为庐，以四海为家，到处都可以住。树下边，既可以避雨，又很凉爽，所以在树下住；可是在每一棵树底下住，不能超过三天，只可以住两宿。为什么不可以超过三天？因为真正修道的、清高的这种比丘，他避免哪儿有缘，避免有人认识而来供养他。所以在每一个地方，住两宿就走了；就是有人认识他，想供养他，他已经走了。这是因为不求任何人的好供养，所以在树下住。
第十、露地宿。在树下，还有遮风挡雨的树叶子；在露天来住，这时候真是以天地做他一个大房子，这种生活非常自然。在露地宿，既有月明、又有星朗，所谓：
月到天心处，风来水面时；
一般清异味，略得少人知。
这月亮到了天的中间，这风吹过水面上的时候；这种天然的生活，是很少人能领略到这种妙处的。
第十一、冢间住。冢是坟墓，就是和死人在一起睡觉。坐在坟墓的林里面，和这一些个鬼做朋友；这是为什么呢？因为坐到坟墓的旁边，正可以修无常观──知道人生是无常的，无论早晚迟速，都是会死的；死了之后，都会变成一个坟，在里边变成一堆白骨头。在坟墓边，坐着修道，能觉悟这一切都是无常的；就不会生出种种的贪心、种种的瞋心、种种的痴心，就不会有所执着了。
第十二、胁不着席。胁，就是胁肋。胁不着席，就是常坐不卧，言其常常是坐着的。在印度有位胁尊者，他就是一生都不躺着，都坐着。常坐不卧，也是头陀行之一；因为人躺着睡，就愈睡愈想要睡，不愿意起身用功修行。常坐不卧，他坐着睡一阵，就醒了，就很容易用功修行、参禅打坐；所以这常坐不卧，对于修行人是很有帮助的。
摩诃迦叶对十二种头陀行，他都能行持。有的人行头陀行，单行一种：或者单单穿粪扫衣，或者单单但三衣，或者单单行常乞食，或者单行次第乞食，或者就修日中一食，或者单单就修节量食，或者单单修冢间住，或者单修常坐不卧。摩诃迦叶虽然年纪很老，可是对这十二种头陀行，他都能如法修行，所以他是头陀第一。
优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶：优楼频螺是梵语，译为木瓜林，言其喜欢在木瓜林中修道。伽耶也是梵语，译为城。那提也是梵语，译为河，或译为江。他们兄弟三位，以前都是事火的外道；他们认为火是最神圣的，是万物之母，所以就专门恭敬火，向火叩头顶礼来拜火。你说愚痴不愚痴？这火，你拜它又有什么用呢？没有用，他还是要拜它。所以佛悟道后，最初教化众生，先度五比丘；度完了这五比丘之后，佛一观察，现在应该度谁去呢？一看，摩竭提国这三迦叶机缘成熟了，应该去度他们三个人；于是佛就走到优罗频螺迦叶那个地方去。
去那儿做什么呢？你度人，不能说到那个地方，就说：“我来度你啦！你信不信呀？”不能这样子讲，佛也有方便权巧的方法。佛到这儿来，说：“这天黑啦！我不能走了！我在你这儿借一宿住，可不可以呀？”优罗频螺迦叶那时已经都有一百六十岁了，“这个人怎么与众不同？哦！是有点来历的。”想要看看这个人究竟是什么来历，什么因缘？可是怎么找也找不出来，怎么看也看不出来。看这个人，是个普通人一样；但又知道这个人是个特别人。啊！奇怪！什么因缘我都可以观察，一看就知道，怎么就不知道这个人了呢？于是就说：“你要在这儿住？好！”他让佛住到什么地方去了呢？住到火龙洞里去。那儿有一只火龙，给优罗频螺迦叶当护法；但是它非常的恶，谁要到它那地方去，它就用火把谁给烧死。
到半夜，火龙出来了，看见佛在这儿，就用邪火来烧佛；佛就入火光三昧，在这三昧里，火龙无论怎么样烧，一点也烧不着佛。然后佛就把这火龙给收伏到钵里──佛当初，我相信不会像六祖那么样说：“你只会放火，你不敢到我这钵里来？”不用这么讲，自自然然，用法力把这火龙给收到钵里；然后就给火龙说法，这火龙就皈依佛了！之后，佛又用种种的神通变化，优罗频螺迦叶一看，啊！自己是没有那么大的道德，是要皈依佛了！于是就皈依佛了。
优罗频螺迦叶皈依佛后，他就带着五百个弟子，也统统皈依佛出家了；没有好久，就都证圣果了。那两位弟弟一看，这老大哥已出家做和尚了──原来他们都是事火外道，都是同事的，现在这哥哥出家了，这弟弟也要跟着出家。于是这伽耶迦叶、那提迦叶，带着五百个弟子也都出家了；出家之后没有好久，也就都证圣果了。
舍利弗：这舍利弗尊者，相信每一个人都很熟的，都很记得，因为他有一段令人忘不了的因缘。舍利弗尊者的舅舅，叫摩诃拘絺罗，他和他的姊姊两个人常常辩论；可是每逢辩论，他姊姊都一定输的，每一次辩论，都是摩诃拘絺罗辩胜利。他姊姊叫“鹙”，可是姊姊怀孕了之后，奇怪的事情就发生了。
什么奇怪的事情？他再和他姊姊辩论，每一辩论，都是他输了，他姊姊反而胜利了。所以拘絺罗就知道了，哦！姊姊以前不是这么聪明来着，现在这么聪明了；她这个肚子里边，一定是个有智慧的小孩子，帮助妈妈来辩论的。他就想：“哦！我现在要学本领去了！如果不学本领，将来这个外甥生出来之后，我做舅舅的，是个老前辈，如果被外甥给辩论输了，这多倒架子！太丢人了！”于是就到南印度去学法；你说学得怎么样子呢？他白天晚间都读书学法，学得头发也不剪、胡子也不剃，手指甲长出几吋长也不剪。
为什么不剪？不是故意不剪，不是说像现在某某一般青年人，也长头发、长胡子，也不修边幅，也不读书。他所以不同的地方，就因为没有时间来修饰，连剪手指甲的时间都没有；干什么呢？就是读书──白天晚间都是读书。你说，这才是真正用功读书的！因为读书，把一切的工作都停止了，没有时间去剪指甲，没有时间去剃胡子、剪头发，没有那么多的时间；所以一般人就都称他为“长爪梵志”，长指甲的梵志。
那么他把南印度所有医、卜、星相，一切辩论的学问，都学熟悉了；回来，就去见他姊姊去了。见了姊姊，就问：“我这外甥那里去了？”他姊姊说：“你的外甥跟佛出家去了！”呵！他一听说跟佛出家，就生大骄慢：“啍！我的外甥八岁登座说法，就声震五天，五印度统统都轰动了，所有几百个论师，都被他给战败了！他这么样聪明的小孩子，怎么能够去跟一个沙门出家呢？这太可惜了！”他这么生出了一种骄傲心，于是就要去见佛，想：“我去看看这个沙门有什么本事，能把我那么聪明的外甥骗去做徒弟了？”
到了那里，看见了佛，就想尽方法来攻击佛，却想不出来一个方法；读了十几年书，指甲都不顾得剪，回来就是为了预备和外甥来辩论，殊不知回来却用不着，外甥跟佛出家了。现在见了佛，也不知要用所学的哪一种书来和佛来辩论的好，想来想去，他想出来一个宗了，就和佛立出一个宗。
佛就问他：“你以什么为宗呢？”他说：“我以‘不受’为宗。”不受，你无论讲什么，我也不接受；你说什么，我也不理；我就是不受你所说的道理，我看你有什么办法？
佛说：“好！你以‘不受’为宗，那么你还受不受你‘以不受为宗’的这个见呢？”佛这么一问，把他问得哑口无言。如果说“受这个见”，这又是受了；如果说“不受这个见”，根本就没有宗了！你说“以不受为宗”，这就是个“见”，就是你这种知见。如果说“不受”，更与自己相违，自己根本说没有道理了，好像立出来一棵树，却没有根了！如果说“受”他自己这个见，那根本这个宗就立不住了。
在没有辩论以前，他和佛打赌击掌，说：“我若辩论输了，我就把头割下来给你；你要是输了，你就要把我的外甥还给我。”那么这回一败涂地，一想：“头割下来就完了，这怎么可以呢？”于是就跑了。
跑出大约五、六英哩，自己想：“噫！我怎能讲话不算数呢？我说如果辩论输了，就要斩我自己的头；我现在跑了，怎么可以呢？唉！回去把自己的头砍下来算了！”自己这么一想，就又跑了回来，和佛要刀，说：“你把你的戒刀给我！”佛说：“你要刀干什么？”说：“我和你立这个辩论，我已经输了，我要砍下我的头给你！”
佛说：“在我佛法里，没有这一种方法！你输了，就算了嘛，何必要斩头呢？”佛于是就给他说法；一说法，他当场就证得法眼净，开了法眼。法眼一开，知道佛法是奥妙无穷的：“原来我学了这么多年的外道法，连佛这个法的万分之一都不如呢！”所以不但没有抢回自己的外甥，自己也跟着佛出家了。舍利弗尊者的舅舅，有这么一个因缘；所以我相信，每一个人都认识这个舍利弗。
舍利弗是梵语，译为鹙子，又叫珠子，又叫身子。怎么叫鹙子？因为他母亲的眼睛，就和鹙鹭鸟的眼睛一样，生得非常美丽，所以就叫鹙；舍利弗这“弗”，就是“子”，所以舍利弗就是“鹙鹭之子”。怎么叫珠子呢？这个“珠”，就是他母亲的名字，因为他母亲这眼睛像个珠似的；所以他母亲又叫珠子。怎么又叫身子？就是他是由他母亲身上分出来的一个儿子。
他智慧第一，他的神通也非常之大；并不是说智慧第一，神通就第二，不是的。怎么说呢？有一次，摩诃目犍连尊者和他较量神通；怎么较量神通呢？释迦牟尼到另外一个地方去说法──佛说法，这一切的弟子都一定跟着去听法。为什么？如果不听法，那么佛说过了的法，以后就听不到了；那时候，不像现在有个录音机，可以把它录下来，这一次没有听，留着以后慢慢听。那时候还没有这个方法，所以佛的弟子都要跟着去听法的；唯独这时候，舍利弗入定了。摩诃目犍连尊者说：“好！你不出定，我用神通来使令你出定！”目犍连尊者就用尽他所有的神通，想把这舍利弗尊者托起来；可是不单托不起来，连舍利弗尊者衣服的角也不能动分毫。你说这舍利弗的神通有多大！本来目连尊者是神通第一，但是他和舍利弗尊者两个人斗法，却斗不过舍利弗，足见舍利弗尊者的神通更大！
大目犍连：目犍连是梵语，翻译为莱菔根，又译为采菽氏。他的名字叫拘律陀，拘律陀是一种树的名字，那么他的出生，也和大迦叶尊者这种的因缘相同；大迦叶尊者也是因他父亲母亲向树祈祷、去求，才生的。目犍连尊者也是这个样子，他的父母向拘律陀树求子，而生了他；所以，以这个树名，作为他的名字。
目连尊者的母亲虽然求神，可是不信佛、不信法、不信僧。不但不恭敬三宝，并且还毁谤、破坏三宝，说三宝如何不好、如何不可以信；所以目连的母亲死了，就堕地狱去了。等到目连证罗汉果、得六通之后，他就遍观世界，找他母亲；一看，他母亲堕了地狱。他因为开了佛眼、法眼、慧眼，得了五眼六通，看到他母亲在地狱里受苦，也没有饭吃；于是，他就托了一钵饭，给他母亲送饭去。
到了地狱里，把这一钵饭给了他母亲；他的母亲在生的时候，贪心得很厉害，做饿鬼，仍然还是贪心。她用一只手拿着钵，另外那只手就用袖子把钵盖上；她赶快跑到没有饿鬼的地方，才拿出钵里的饭，自己偷着吃。为什么她遮着？她怕其他的饿鬼来抢。可是，殊不知这个饭一到她的口里，就变成了火；什么道理呢？因为她的业障太重了！罪业太深了！所以就是再好吃的东西，她也不能吃。
目连尊者虽然神通第一，现在也没有咒念了──也没有神通，也没有法子──找师父去喽！徒弟所学的这一些个本领，到那儿也都用不上了！于是就回去祇桓精舍找释迦牟尼佛，说：“我母亲堕地狱了，我给她送饭去，她一吃，这饭就变成火。您说怎么办呢？求世尊慈悲，救一救我母亲！”
释迦牟尼佛就给他出一个方法，什么方法呢？就说：“你母亲因为毁谤三宝，罪业太重了！现在不是你一个人的力量，可以救得了你母亲的。想救你母亲，应该在七月十五，佛欢喜日、僧自恣时这一天，你设盂兰盆供，这是‘解倒悬’的供。你先供十方僧，在十方僧没有吃这个东西的时候，你自己不可以吃的；你先要供佛、法、僧，然后再可以使用这些供品。这一天，你来供养三宝，你的母亲就会离苦得乐！”所以目连就依照这个方法，来设盂兰法会、盂兰盆供。所以每年到了这一天，每一个寺庙都有盂兰盆法会，超度过去七世的父母和现生的父母。有的人说：“我父亲母亲还没有死呢！那我怎么办？”父亲母亲还没有死，就超度过去七世的父母；超度过去的父母，现在的父母也会增福延寿。
目连尊者的神通第一，神通大得不得了。有一次，释迦牟尼佛到忉利天去说法，经过须弥山，在路上，就遇到一条毒龙。这一条毒龙就妒忌佛：“你这沙门要到天上去说法，我单不叫你去！”就在口里吐毒沙，想要把佛给毒死；可是目连尊者用他的神通，把这些毒沙都变成细软的棉花，根本就不能发生作用。
这毒龙一看：“这沙门有神通，把我的毒沙都给变化了！”于是它就现了一个大身。它把须弥山蟠了三匝，你看厉害不厉害！须弥山究竟有多大？那须弥山，有说不出来的那么大；我们的四大部洲，都在须弥山的四边。这个时候，目连也现大身，比它这身更大；它绕三匝，目连现了一个大身，绕了九转。这个毒龙一看：“啊！你怎么比我厉害！”但是它还不肯认输。
这时候，目连尊者又变成一只小虫子，就钻到毒龙的肚子里边去，把它的肠子咬得非常之痛；这毒龙知道自己没有这么大的神通，于是也就皈依佛了！所以说，目连的神通，非常之大的。
目连尊者是哪一位呢？就是我们现在所讲的大愿地藏王菩萨。地藏王菩萨因为看见他母亲受苦了，他不单不忍他自己的母亲受苦，也不忍一切众生的母亲受苦，所以他发愿去做地藏王，到地狱里去管地狱的事情。这是目连尊者的因缘。
（待续）